And with Allah in the Koran
Abdelrahman Marhaba / Dec 25, 2008


محنتي مع القرآن ومع الله في القرآن





Translated from Arabic by




Published in French by


November 2008







Abdelrahman Marhaba, a Sunni Moslem, is born in 1927. He was a chief of a Sufi association (brotherhood) and remains a highly regarded intellectual. He received a religious education from his parents and grand-parents. His family had a profound attachment to Islam.

He studied Islamic sciences for three years at the university of Al-Azhar and philosophy for one year at the University of Fouad Ist. At the latter, he studied under several well known professors, including Abdelrahman Badaoui, Zaki Neguib Mahmud, Muhamad Abdelhadi Abou Ridah al-Ahwani and Yussof Murad. He was disappointed by the education he received in both institutions. Today he believes that he lost four years of his life.

Later he enrolled at the Higher Institute of education in Cairo and obtained a diploma which enabled him to undertake a university thesis at the Sorbonne University in Paris, for which he received a scholarship from the Islamic Association of Welfare.

After his return to his country, he resumed his religious activities in one of the mosques of his city as preacher, imam and speaker. At the same time, he worked in institutions of higher education and published several works in Cairo and Beirut in the field of Arabic and Islamic philosophy.

Since his retirement, he has been concentrating on research in philosophy, literature and religious fields.

However, his intellectual and religious life has not been without interrogations. Having been reared in a pious family, he has always been subject to doubt and scepticism. He has often asked delicate questions, but his faith has always helped him to find answers to his problems.

Marhaba sensed at an early period the antagonism which could exist between faith and science, but was not able to speak of it openly. If he had been freer in his childhood, undoubtedly he would not have reached such a degree of critical analysis in this explosive book. If it had been possible for him to express what was in his heart, the results would have been the same, but without virulence or violence.

Marhaba is not responsible for his rejection of the Koran and of God as conceived in the Koran. Nevertheless, the Koran and God are not the cause of that rejection. It is the Moslems in general, notably the talkative exegetes which are responsible for the strange and curious vision of the Koran and God.

Moslems have taken the Koranic text out of its context. They present it as a divine text, pre-existent, eternal, having no rapport with human thought nor with the circumstances of its drafting. Herein resides the entire problem of authorship. Marhaba looks for nothing other than the exploration of history. The Koran was a remarkable document in its time, but it contains numerous errors and inadmissible contradictions, because it is used out of its historical context.

The reader must be patient and understand the torments of the author and his revolt. He must let his reason and his faith interact. He must realise that faith acts where reason is absent, but not without reason.



This study proposes a renewed reading of the Koran to break with dogmatic obstacles and the sclerosis of exegesis. Initially, the Koran was a sign of advancement, but it regressed and became a hindrance to intellectual progress. The critical attempt presented here aims at clarifying and breaking down the Koranic verses to highlight a new reading which enriches the spirit of the text.

The author’s objective is to present a new vision of this Corpus and to avoid criticising anyone who penetrates deeply into this book without necessarily accepting all the content. By going into the heart of this text, unveiling it, submitting it to critical scientific reasoning – as a rational position – we aim at opening the intellectual spirit presently blocked by the enigmatic nature of the work. A revision imposes itself. The hegemony of religion in the mind and in the culture neither enslaves nor constrains reason. Arabic-Moslem culture needs to be concerned by actual life as well as by the prospect of the after-life. The Koranic text must be examined critically without remaining static or stilted.

The identity of man involves creativity and not confinement in the immovable world that reduces reference to the past to an object in a museum. Such a text interrupts any progressive dynamic in the intellectual opening aiming at an harmonised development of a credible human history.

Also, we will be liberating from obscurantism which paralyses thought. We should extricate ourselves from an ambiguous text, because emancipation demands that we deliberately bypass all nostalgia.

Perhaps, there was a spiritual enchantment in a bygone age. We should remove images which are not of contemporary interest. The Caliphate is definitely over.

Even regarding its mythical nature, none of the messages contained in the text would last in time or space, in spite of ordinary events which create the history of humanity. It is the present - and that alone – which shapes history. Attachment to an outmoded text stifles its rebirth and encourages intolerance and blind fundamentalism, which is malevolent and oppressive.

History flows as in a large river. Nobody can reduce it to a mirage, or even a lagoon or a dead sea. Let us participate in a rigorous effort in revising seriously the basic message of the book. We should dare to correct it according to the present in considering the concepts of human existence. Our goal is to meet this challenge in order to know well ourselves and to work together in the struggle for our dignity, education and development.

We hope that this work will promote awareness and critical reflection and if need be revolt. The Koran should not be an obstacle to creative evolution. Transmitting a message does not imply imposing a diktat. No testimony would be able to stop the axiom or the postulate. New enlightenment will give rise to other reflections, advancing a new mentality, permitting the opening into a laic thought, independent and free. One should be opened to all remedies, and be willing to risk an eventual supreme sacrifice.

The major thesis of the author is that Arab-Moslem ethics should be in harmony with the irrepressible impetus of modern thought and attempt to launch into open reflection, at any risk… and even complain to God Himself.

Do the events of this world incite one to believe in the existence of God without any textual justification or proof? What is the question? The Koranic reading should permit analysis, comparison, doubt, criticism and evaluation. Reflections on each verse should be methodical, rigorous, debated, coherent, permitting the review of each opinion and assertion of prior exegetes.

The findings of the research are captivating. The conclusions are often astonishing and may risk deviance or aberrations, in relation to official dogma, in particular in the contradictory explanations.

I was a mystic fellow with solid faith. I awake up too late to redirect myself seriously. At seventy years, in analysing myself, I experienced a crisis with a difficult interior conflict which affected my conscience, and thus until the final change of direction in the course of my existence. So, I took the pen in order to express all the torment of my thought. The truth must be proclaimed.

I therefore write this book, highlighting references which are enlightening and well conceived. Protests will certainly follow. “If you wish to be a man, you must accept to live dangerously. Those who live are those who struggle.”

So, this book proposes a new statement of the Koranic problematic, perhaps revolutionary, based on personnel effort. From this, controversies, conflicts and trouble may ensue. It may also provoke rational conscience and implementation of critical methodology in the world that could lead to future actions.

With this book I wish demonstrate to the reader a new path for necessary and solid reform. The future will be the judge.







Traduit de l’arabe par Maurice Salacrou

Titre de l’édition arabe :

« Mes tourments avec le Coran et avec Allah dans le Coran »


Publié à Paris par les Editions de Paris

Novembre 2008






Abdelrahman Marhaba, un musulman sunnite, est né en 1927. Chef d’une confrérie soufie, il est considéré comme un érudit aux yeux de ses coreligionnaires. Il a reçu une bonne éducation religieuse auprès de parents et grands parents connus pour leur grande piété et leur profond attachement à l’islam. Dans sa ville il a fait de nombreux adeptes auxquels il a su communiquer sa ferveur religieuse.

Il a étudié pendant trois ans les sciences islamiques à l’université d’al-Azhar, puis pendant un an la philosophie à l’Université de Fouad Ier. Dans cette dernière, il a suivi l’enseignement de plusieurs professeurs célèbres, tels que Abdelrahman Badaoui, Zaki Neguib Mahmoud, Muhammad Abdelhadi Abou Ridah al-Ahwani, Youssof Mourad... L’enseignement dispensé dans ces deux établissements l’a profondément déçu. Aujourd’hui, il estime avoir perdu quatre ans de sa vie.

Après Fouad Ier il a rejoint l’Institut Supérieur de Pédagogie au Caire et y a obtenu un diplôme lui permettant de préparer une thèse de doctorat à la Sorbonne à Paris, grâce à une bourse accordée par l’Association islamique de Bienfaisance.

Dès son retour au pays, il a repris ses activités religieuses dans l’une des mosquées de sa ville en tant que prédicateur, imam* et orateur. En même temps, il a professé dans des établissements d’enseignement supérieur. Il a publié plusieurs ouvrages au Caire et à Beyrouth sur la pensée philosophique arabo-islamique. Depuis sa mise à la retraite, il se consacre à la recherche dans les domaines philosophique, littéraire et religieux.

Cependant, sa vie intellectuelle et religieuse n’est pas exempte d’interrogations. Bien qu’ayant été élevé dans une famille pieuse, il a toujours été en proie  au doute et au scepticisme. Il se posait souvent des questions embarrassantes, mais sa foi lui a toujours permis de trouver des réponses à ses problèmes.

En effet, Abdelrahman Marhaba a ressenti très tôt l’antagonisme qui peut exister entre la foi et la science, mais sans pouvoir l’évoquer publiquement. S’il avait été plus libre dans son enfance, sans doute n’aurait-il pas atteint un tel degré de contestation dans ce livre explosif. S’il lui avait été possible d’exprimer ce qu’il avait sur le cœur, le résultat aurait été le même, mais sans virulence ni violence.

Abbas n’est pas responsable de son rejet du Coran et de Dieu tel qu’en parle le Coran. Toutefois, le Coran et Dieu n’y sont pour rien. Ce sont les musulmans en général, notamment les exégètes qu’il qualifie de “bavards” qui sont les vrais responsables de cette étrange et curieuse vision du Coran et de celle de Dieu dans le Coran.

Les musulmans ont arraché le texte coranique de son contexte. Ils nous l’ont présenté comme un texte divin, préexistant, éternel, n’ayant aucun rapport avec la pensée humaine, ni avec les circonstances de sa rédaction. C’est là que réside toute la problématique de l’auteur. Il ne cherche rien d’autre que le retour à l’histoire. Le Coran était un texte fabuleux en son temps, mais il s’avère truffé d’erreurs et de contradictions inadmissibles lorsqu’il est utilisé en dehors de son contexte historique.

Que le lecteur s’arme de patience et lise les tourments de l’auteur. Qu’il laisse sa raison et sa foi agir ensemble. Qu’il sache que la foi agit là où la raison est absente, mais pas sans la raison. 



Cette étude propose une lecture renouvelée du Coran afin de rompre avec toutes entraves dogmatiques et la sclérose de l’exégèse. Initialement, le Coran fut une avancée, or il est devenu un frein, voire un obstacle au progrès intellectuel. La tentative critique amorcée ici, vise à le dépoussiérer en décortiquant ses versets, afin de mettre en lumière une lecture nouvelle qui valorise l’esprit du texte.

Le but de l’auteur est de tendre vers une vision nouvelle du livre, qui évite de jeter l’anathème sur quiconque y pénètre à fond sans nécessairement tout accepter. Aller au cœur du texte, dévoiler, soumettre à une critique scientifique raisonnée – position rationnelle s’il en est – toute sa matière, vise à dessiller les esprits, présentement bloqués par la nature dite sacrée de l’ouvrage. Une révision s’impose. L’hégémonie du religieux dans le mental comme sur le culturel ne doit pas asservir ni contraindre la raison. La culture arabo-musulmane a besoin de se sentir autant concernée par la vie actuelle que par la prospective d’un au-delà. Le texte coranique doit se prêter à l’examen critique, sans rester ni statique ni figé.

L’identité de l’homme suppose la créativité et non le confinement en quelque moule matriciel immuable, où se raidit la référence au passé, réduite à un objet de musée… un tel texte ne constituant plus qu’un frein, qu’un carcan, qu’un facteur d’anéantissement de toute dynamique progressiste dans l’éveil d’une conscience s’efforçant d’harmoniser le développement d’une histoire humaine vivifiante, claire et lumineuse.

Ainsi, nous devons nous libérer, afin d’agir hors des ténèbres funestes – l’obscurantisme est rétrograde et paralyse la pensée. Il faut s’extraire d’un texte désormais tyrannique… parce que l’émancipation exige que l’on balaie délibérément toute nostalgie.

Qu’il y ait eu un enchantement spirituel par le passé, soit ; mais ces temps sont révolus… Qu’on veuille bien, alors, désormais, condescendre à s’extraire de telles images surannées, renoncer à ces spectres et visions d’un autre âge… qui n’ont plus d’intérêt aujourd’hui et qu’il est vain de ressasser. L’époque du califat est définitivement  révolue.

Même porteur d’un caractère mythique, aucun message ne saurait perdurer en dehors du temps ni de l’espace, en dépit et au mépris des événements ordinaires qui font l’histoire de l’humanité ; c’est le labeur présent – et lui seul – qui la façonne ! L’attachement à un texte essoufflé étouffe sa renaissance et prête le flanc aux intégrismes, aux intolérances et aux sabotages tyranniques d’un fondamentalisme aveugle, donc malveillant et oppressif.

L’histoire s’écoule, en un large fleuve… nul ne saurait la réduire à un mirage, voire à une lagune ou à quelque mer morte. Qu’on y participe dans un effort rigoureux, en remaniant, justement, le message de base du livre. Il faut oser le corriger par la réalité du vivant et savoir prendre dans le vécu tous les concepts à résonance humaine. Notre but est de relever ce défi, afin de bien nous reconnaître pour marcher ensemble dans le combat pour la dignité, l’éducation et le développement.

Notre ouvrage prétend donc éveiller les consciences. Il se propose de promouvoir  la réflexion protestataire et envisage même de la mener, par la révolte, au besoin. Le Coran ne saurait se faire obstacle à l’évolution créatrice. Transmettre un message ne signifie pas imposer un diktat ; nul témoin ne peur prétendre arrêter l’axiome ou le postulat. Tout éclairage neuf donne à l’image d’autres reflets, avance vers une nouvelle mentalité, permet le débouché sur une pensée laïque, puisque indépendante et libre. Ne se détourner d’aucune interrogation, même au regard du mal comme du désastre… savoir lever le voile vers tous les remèdes, sincèrement… et jusqu’au risque éventuel du sacrifice suprême.

Le souci majeur de l’auteur est que l’éthique arabo-musulmane s’accorde avec l’impulsion incoercible de la pensée moderne et ose s’embarquer dans une réflexion ouverte, même à tous risques… et jusqu’à s’en plaindre à Dieu lui-même.

Les événements de ce monde incitent-ils à croire en l’existence de Dieu sans que tant de textes n’aient d’autre justification que tout tenter pour s’efforcer d’en administrer la preuve ? Qu’est-ce que le doute ? La lecture coranique doit permettre d’analyser, comparer, douter, critiquer, évaluer ; la réflexion sur chaque verset se doit d’être méthodique, rigoureuse, argumentée, cohérente et permettre de passer en revue chaque avis et propos de tous les exégètes antérieurs.

La recherche se révèle captivante ; les conclusions qui en découlent étonnantes souvent, inattendues parfois… jusque dans le risque de déviance ou d’égarement, par rapport au monolithisme du dogme de référence officiel, surtout face aux artifices dans les tentatives d’explication.

J’étais un homme mystique et de foi solide… très tard, je me suis réveillé, afin de me reprendre sérieusement en main. A soixante-dix ans, en m’époussetant, j’ai traversé une crise avec des conflits intérieurs très dure, qui m’ont déchiré l’esprit… et cela jusqu’au virage final, dangereux certes, mais qui va considérablement modifier l’orientation, le cap, de mon existence. Alors, j’ai pris la plume, afin de tenter d’exprimer tous les tourments de ma pensée : la vérité doit être proclamée.

J’ai donc écrit ce livre, mettant à profit de nombreux soutiens éclairés et réfléchis. Certes, il en résultera de tumultueuses protestations. “Si tu veux être homme, tu dois accepter de vivre dangereusement : ceux qui vivent sont ceux qui luttent !”

Ce livre propose donc un nouvel exposé de la problématique coranique… révolutionnaire peut-être, basé sur l’effort personnel (ar. ijtihad) sans doute… d’où peuvent découler querelles, controverses, voire conflits et ennuis de tous ordres. Il ne manquera pas d’entraîner de profonds remous dans le monde vers une prise de conscience rationnelle et la mise en œuvre d’une méthodologie nettement critique, promesses d’une action future forte, fondamentale et fertile.

Je souhaite ouvrir, au lecteur, par ce livre, une voie rayonnante et lumineuse, vers une réforme nécessaire, elle doit être sincère et solide. L’avenir jugera. Prenez l’ouvrage, approchez-le et traitez-le avec toute la bienveillance qu’il attend. Merci !


Abdelrahman Marhaba





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